歷盡滄桑一奇書

馬有藻 一艘郵船駛近印度，突遭狂風巨浪襲擊，船破沉沒。船上旅客逃命到附近一個小島上，引頸眺望，見一物載浮載沉，被海浪推上岸來──原來是亞歷山大杜夫 (Alexander Duff) 的聖經。聖經的經歷正如上述──在歷世歷代裡，聖經飽受仇視、攻擊、摧殘，風暴一個接一個而來，可是聖經不但沒有被毀，時至今日，它仍是世界上最暢銷的書。 神的話永不落空 「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」(以賽亞書四十章8)「耶和華啊！祢的話立定於天，直到永遠。」(詩篇一一九篇89) 是的，神的話立定在天，永不動搖。公元前605年，猶大國裡有一位忠臣，見國家受外敵侵略，岌岌可危，認定唯有專心倚靠神，才可獲得解救，於是冒死向猶大王約雅敬進言，頌讀先知耶利米書上的話：若不悔改，必招神的審判。王聽後立刻大怒，將耶利米的書卷剪得粉碎，丟在爐裡焚燒，又派人四處捉拿耶利米，將他處死。王的手下到處找不著耶利米，因為神已將他暗暗的藏在一個安全的地方。翌年，神藉巴比倫王尼布甲尼撒的手，審判猶大國，應驗了先知的話。再過十年，尼布甲尼撒又來蹂躪猶大國。又十年，尼布甲尼撒第三度進軍，一舉殲滅猶大。至此先知的話完全應驗，猶大滅亡──神的話沒有虛發，祂的話安定在天，違者自招禍殃。 自從耶穌門徒出來傳道，就遇到許多人反對 (使徒行傳十二章)。門徒雅各率先殉道，彼得被捕。神用奇蹟救了彼得。但同年 (可能只是幾日後)，神就讓殺害雅各、捉拿彼得的希律王在一個公開的場合中突然被蟲咬死 (使徒行傳十二章23)。以上兩端歷史，雖然當中相隔了650年，卻同樣給我們證明了一個屬靈定律：神的話安定在天，永不落空，或遲或早，神會顯明祂全然真實可信的話立定於天， 歷經滄桑的書 聖經是一本奇書。世上的書多得無法勝數，可是卻從來沒有一本像聖經那樣，受盡仇視攻擊。按常理說，只有誨淫誨盜，誤人子弟的書，才會遭人攻擊、查禁、毀滅，但聖經的教訓，包含了極高超的倫理道德「使人歸正，教導人學義，都是有益的」；在文學造詣上，它又名列世界名著榜首；這樣的一本書，按道理應被極力推崇，鼓勵閱讀才是。可是不然，聖經千百年來不斷受攻擊，被憎厭、恥笑、辱罵、毀謗、查禁、摧毀。這是一種極奇怪的現象。顯然在這現象背後，有一種邪惡的勢力，要把聖經毀滅。這力量來自魔鬼，因為魔鬼與真理敵對，牠要消滅真理，阻擋真理。 但是神的話永遠堅定，真理沒有被消滅。反之，它越受逼迫，越見興旺，越發廣傳。時至今日(1997年)，聖經已被翻譯成1,978種文字，穩居世界最暢銷的榜首，讀者人數保持最高記錄。聖經受到的奇怪待遇，可分為三方面： 一、政治逼害 公元250年，羅馬王朱理安 (Julian) 激烈反對聖經，要在聖經中找尋陋洞，好使聖經中的預言不得應驗，以證明聖經不是神的話。他找到了路加福音第廿一章24節，耶穌說耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足，猶太人說那時他們將要復國，重建聖殿。這預言上半已在公元70年應驗，羅馬大將軍提多已將聖殿變為廢墟。朱里安想，要是他 (他不是猶太人) 重建聖殿，就可打破猶太人復國建殿的預言。於是著手重建聖殿。全羅馬帝國人為他打氣。他們以為，以朱里安一國之君的身分，財雄勢厚，必完工。誰知工程正進行時，地基忽噴出巨大火焰，不少工人被燒傷燒死。火焰過後，再沒有人敢開工，工作就此停頓。 公元303年，羅馬王戴克理先 (Diocletian) 下令毀滅所有聖經。兩年後，他以為大工告成，聖經已全被毀滅，遂建立一大石碑，在碑下埋藏著一本被焚燒過的聖經，碑上刻著這句教會史上著名的話：「基督徒的名字全被毀滅了。」(Extincto Nomine Christianorum) 他真的毀滅基督徒嗎？像挪亞洪水過後，基督徒又在世上繁殖起來。基督徒沒有被毀滅，聖經歷劫後並未一蹶不振。像一本死而復活的奇書，它不久又以巨大的生命重現眼前。 公元312年，羅馬康士坦丁在戰況不利的一個晚上，信步營外苦思，忽然看見天空出現十字架的奇景，並有聲音說：「靠此你可得勝。」康士坦丁隨即把他的雄鷹旗幟及軍服徽號，改為十字架。這「十字架」打敗蠻族。康士坦丁大勝後，奉基督教為羅馬國教。十年後 (公元325年) 康士坦丁在尼西亞召開有史以來第一次世界性教會會議，此為歷史有名的「尼西亞大會議」，康士坦丁自任主席，會議宣佈聖經絕對無誤，是羅馬帝國的基石。康士坦丁委任優西比烏 (Eusebius) 為全國大主教，編寫教會史，重制聖經五十本。分送各大城市主教。正如神所說的，祂的話安定在天。 二、宗教逼迫 康士坦丁宣佈基督教為國教，人人入教，表面看來，教會甚是興盛蓬勃。但是麥子與稗子一同生長，因為人人都是信徒，所以無人傳道，亦無需獻身傳道；加上教會受主教控制，信仰由教會決定，得救為教會宣判，凡對教會有異議者，一概被判為異端；凡異端者即被處死；信徒沒有聖經讀，完全沒有信仰自由。教會進入了屬靈的黑暗時代。這是一件不可思議的事，教會本是聖經明燈所在，神話語的光輝應由此發出，照亮黑暗世界，可是當時最黑暗、對聖經最大迫害的，竟是教會。 馬丁路德是一位教會內長大的人，但他說，在成長期間「從來沒有看過一本聖經。」羅馬教會並不像羅馬暴君毀滅聖經，它是禁止普通信徒自己看聖經。只有聖職人員，如主教、神父等可以讀聖經。在這期間，屢次有熱心愛神的人，冒死將聖經翻譯成為易讀的文字，使人人能懂，可是他們不斷受到逼害，甚至被殺。 公元1383年，被譽為「宗教改革的晨星」的約翰威克理夫 (John Wycliffe) 將新約翻譯成英文，羅馬教會立刻傳命捉拿他。傳命未到，威克理夫已因病逝世，還不罷休，把他的屍體當眾掘起，焚燒，把骨灰撒在史屈夫河 (Swift River)。 羅馬教會焚燒了威克理夫的屍體，卻焚燒不了他所翻譯的聖經。威克理夫的門徒經歷艱苦，冒死日以繼夜抄寫聖經，留下手抄聖經170本。當聖經達到人的手中，一解開就發出亮光，使愚人通達 (詩篇一一九篇130)，人們如飢似渴，爭著閱讀，有人甚至肯為讀一小時聖經，交換做一天工作。 公元1526年，英國的丁道爾 (W. Tyndale) 冒著生命危險，再將新約聖經翻譯成英文。他大聲宣告：「不管教王怎樣反對，只要信徒拿起聖經讀，即使是村中的一個小孩，也能比教皇多認識真理。」教皇知道此事，用詭計綁架他，將他絞死 (1536年)。殉道前，他高聲喊叫：「主啊，求你解開世人的眼睛，叫他們看見祢話語的奇妙。」教皇將他的屍體再綁在火柱上焚燒。次年，又有一個不怕死的人，名約翰羅渣士 (John Rogers)，從歐洲偷運一本聖經到英國讓更多的人閱讀。因為輪候讀的人太多，他將聖經鎖在一條石柱上，讓人們上前閱讀。這便是教會史上著名的「鎖鍊聖經」(The Chained Bible)。 第三、理性逼迫 這種逼迫，就發生在眼前現代，在大學裡，新派神學院和教會裡。這些理性主義者認為，聖經荒謬無稽，不合理性邏輯。他們認為所有的事，都必須理性通過，方為可信。所以他們否認聖經內的一切神蹟。說預言不是從神而來，而是事後補上，是「歷史披上預言的衣服」，由猶太人偽作。公元1788年，法國名噪一時的唯理哲學家伏爾泰 (Voltaire)，憑著自己敏銳的思維，每日發表凌厲反對聖經的言論。他言出口狂言。五十年後，聖經將成古董，在博物館裡供人憑弔。但五十年後，聖經不但沒有被關在博物館內，它仍是世界最暢銷的書。五十年後，這位曾大言不慚的伏爾泰竟然潦倒收場，他的住宅賣給了聖公會──作印刷聖經用途。 在廿世紀初期，美國哲學家彭多馬 Thomas Paine出版了他著名的《唯理的時代》(Age of Reason)，美國思潮自此改朝換轍。彭多馬主張，只要人們多運用理性，就會發覺聖經不可靠。他得意忘形地說：「只要給我五年時間，便無人能在美國境內找到五本聖經。」想不到數十年後，他的子孫 Perry Piane竟成為基督教護教學的一代宗師。英國唯理哲學家休謨 (David Hume) 同樣口出狂言，說：「我看見基督教如太陽下山。」休謨的眼睛顯然有問題，他誤將日出看作日落，把陽光看作螢火。 歷來多少暴君狂人，出盡千方百計毀滅聖經，可是這些人都一個個倒下了。聖經卻依然屹立不倒。它被抄查封禁，卻不被消滅；受盡攻擊，歷盡萬劫，沒有被時代淘汰。這是一件難以解釋的奇事──有多少人會意，這是因為聖經是神的話。神的話是我們人生的指南，是黑夜裡的明燈，是心靈乾渴者的甘泉，是軟弱者的力量，是我們屬靈戰場上的利劍。閱讀聖經，你能得著天上的珍寶和智慧，這是只有謙卑人，才能得著。